那么，明确“字之曰道”的内涵，并指出《老子》中与宇宙万物本原相关的“道”字具有双重含义，对于我们认识老子思想的实质有什么价值和作用呢?为了说明这一问题，我们先来看《老子》第二十五章中的一段话:故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。对于这一段话，学界长期存在三个方面的争议:一是“王亦大”“王居其一焉”中的“王”字是否应改为“人”;二是“域中”的含义;三是“道法自然”的含义。因第一个方面的争议与“字之曰道”无关，这里不作讨论，故在此要着重讨论的是第二、第三两个方面的问题。1. “域中”的含义对于“域中”的含义，古代学者或释为“八极之内”，或释为“六合”之内，或释为“宇内”:八极之内有四大，王居其一也。(《老子道德经河上公章句》，第102页)“域中”之云者，明道非六合之外也。(陆希声:《道德真经传》)道本不可以域言，此就宇内而言之也。谓区域之中有大者四，而人居其一焉。(范应元，第47页)所谓“八极”，指八方极远之地;“六合”，指天地四方，即整个宇宙的巨大空间; “宇内”，指上下四方，天地之间。因此，它们指的都是巨大无比的空间。正是沿着这样的理解思路，当代学者多把“域中”释为宇宙之中:此“域”字当亦作宇宙解。(陈柱，第177页)域中:空间之中，犹今人所称宇宙之中。(陈鼓应，第172页)“域”的意思即是“宇”，上下四方之谓也。“四大”无不普遍存在于“域中”或“宇中”，正可明“四大”是就宇宙现象之全体的四个层面而论。(董平，第133页)然而，对于把“域中”释为宇宙之中，蒋锡昌明确表示反对，他认为这样的理解取义太窄:“今人陈柱以为‘域’当作宇宙解，其谊太狭，恐非老子本谊也。”(蒋锡昌，第173页)蒋锡昌认为，对于“域中”的解释，当依王弼注:“老子谓道与天、地、王同在域中，然则此域中之范围，尤非后人所可致诘。故王弼注:‘无称不可得而名，曰域也。道、天、地、王皆在乎无称之内，故曰“域中有四大”者也。’”(蒋锡昌，第173页)不过，对于王弼注文的确切含义，蒋锡昌未作具体解释。然而，与蒋锡昌相反，张松如则认为，王弼的注文让人不知所云，陈柱释“域中”为宇宙之中是正确的:“王弼注:……泛谓‘域中’曰‘无称之内’，不知其意何云。……近人陈柱以为域中当作宇宙解，得之矣。”(张松如，第146页)因此，现在的关键，便是如何理解王弼注文之含义。为了方便问题的讨论，我们先来看王弼关于“域中有四大”的完整注文:四大，道、天、地、王也。凡物有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由，然后谓之为道，然则(是道)〔道是〕称中之大也，不若无称之大也。无称不可得而名，〔故〕曰域也。道、天、地、王皆在乎无称之内，故曰“域中有四大”者也。(见楼宇烈，第64页)笔者认为，要确切理解王弼注文的含义，必须先明确一个前提，就是前面已经指出的，根据《老子》第二十五章中“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”的论述，老子之“道”其实具有双重含义:一个是指宇宙万物本原之“字”，一个是作为宇宙万物本原的代称。因此，王弼说“道是称中之大也，不若无称之大也”，意为“道”在可以称呼之“物”中是最大的，但是“道”不如“无称”大。这里的“道”，指的便是宇宙万物本原之“字”;这里的“无称”，指的则是宇宙万物的本原，即第二十五章中所说的混成之物，因混成之物无名，故王弼称之为“无称”。“无称不可得而名，故曰域也”，指混成之物无法命名，所以这里称它为“域”;也就是说，老子所说的“域”，指的就是混成之物。“道、天、地、王皆在乎无称之内，故曰‘域中有四大’者也”，指道、天、地、王四者都是在混成之物的范围之内，所以才说“域中有四大”。笔者认为，王弼对“域中”之含义的理解是十分准确的，但因其文字表述比较晦涩，故一千多年以来，很少为学者们所理解，这实在是学界的一大憾事。其实，把“域中”释为宇宙之中，其存在的问题和矛盾是十分明显的。因为从“宇宙”与“天地”的含义来看，古人所谓的“宇宙”即“天地”。如《庄子·让王》中说:“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛”，其中的“宇宙”即“天地”的意思。既然宇宙即天地，则所谓宇宙中有四大，亦即天地中有四大。当然，泛泛而言，说天地中有道、天、地、王四大，似乎也看不出有什么明显的问题，但若依据老子的思想逻辑，则这样的表述无疑是很不严谨的。因为首先，老子说“道大，天大，地大，王亦大”，这四者虽然皆曰“大”，但其“大”的含义是明显不同的，其中“道”是最大的，天地虽大，但其大无法与“道”相比拟，对此，学者们有这样的强调:道大者，包罗天地，无所不容也;天大者，无所不盖也;地大者，无所不载也;王大者，无所不制也。(《老子道德经河上公章句》，第102页)道包罗天地，生成万物，天无不覆，地无不载，故皆曰大，而道尤大焉。(范应元，第46页)古今惟道最大，无可与比，此以天地圣人与道，并言而曰四大，何也?盖天地得此道以为天地，圣人得此道以为圣人，其所以能大者，以其有此道也。(吴澄:《道德真经注》)所谓“道大者，包罗天地”“道包罗天地，……而道尤大也”“古今惟道最大，无可比拟”，都说明了“道”包罗天地，而非天地包罗“道”，然而现在却说天地中有道、天、地、王四大，这明显给人一种天地比“道”要大的错觉，因此是很不妥当的。其次，老子说“道大，天大，地大，王亦大”，明确把“道”列在天地之前，现在却说天地中包含道、天、地、王四大，这明显颠倒了“道”和天地的位置。而若依王弼的解释，则上述问题或矛盾便不复存在，因为“域”指混成之物，“道”指混成之物之“字”，也就是混成之物的作用，则所谓“域中有四大”，便是指混成之物中包含了道、天、地、王四大，因为这四者都由混成之物而来，都在混成之物的范围之内，故称。2. “道法自然”及“自然”之真义对于“道法自然”一语的含义，历来争议极多。从文字本身来说，所谓“道法自然”，便是道效法自然的意思，一些学者也正是这样理解的，如林希逸说:“道又法于自然，是自然又大于道与天地也。”(《道德真经口义》)但不少学者认为，如果按这样来理解，则据“人法地，地法天，天法道，道法自然”，便出现了“人”“地”“天”“道”“自然”这样一个五者递进的序列，“自然”为其中的最高者，这不仅与前面“域中有四大”的说法相矛盾，因为加上“自然”，便变成了“五大”，而不是“四大”，而且“自然”高于“道”，与“道”是宇宙万物之本原的思想亦相矛盾。因此，对于这样的理解，不少学者都提出了批评:若如惑者之难，以道法效于自然，是则域中有五大，非四大也。又引《西升经》云:虚无生自然，自然生道，则以道为虚无之孙，自然之子。妄生先后之义，以定尊卑之目，塞源拔本，倒置何深!(《唐玄宗御制道德真经疏》)“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子》二十五章)这并不是说，于“道”之上，还有一个“自然”，为“道”所取法。上文说: “域中有四大”，即“人”“地”“天”“道”，“自然”只是形容“道”生万物的无目的、无意识的程序。“自然”是一个形容词，并不是另外一种东西，所以上文只说“四大”，没有说“五大”。老子的“道法自然”的思想跟目的论的说法鲜明地对立起来。(冯友兰，第254页)有人把“自然”解释或翻译成自然界，这是不符合“自然”一词的古义的……如果“自然”是自然界，那么“自然”就是包括前面“天”和“地”的最高实体，这样，重复而不合逻辑。同时，在人—地—天—道—自然的系列中，就不仅是四大，而应该是五“大”，这也不合《老子》原文。(刘笑敢，上卷，第317页)正是认识到把“道法自然”理解为道效法自然会带来种种思想上的混乱和内在矛盾，一些学者在对“人法地，地法天，天法道，道法自然”进行理解时采取了一种特殊的做法，就是把全句的主语理解为“人”，“法地”“法天”“法道”“法自然”均是人之所为，以避免“道法自然”一语造成的混乱:人，王也。必须法地安静，静为行先，定能生惠也。……既静如地，次须法天清虚，覆育无私也。……既能如天，次须法道虚通，包容万物也。既能如道，次须法自然之妙理，所谓重玄之域也。(成玄英:《老子道德经义疏》)人能仰观俯察，近取远求，由地而知天，知道，知自然，取以为法，内而正心诚意，外而修齐治平，以至功成身退，入圣超凡，殁身不殆，是则可与此道同久也已。(杜道坚:《道德玄经原旨》)末四语以人法为主，……言王者何以全其大乎?亦法天之无不覆，法地之无不载，法道之无不生成而已。道本自然，法道者亦法其自然而已。(魏源，第56页)正是顺着这样的思路，高亨明确指出，该句文字应作“人法地，法天，法道，法自然”:“‘人法地’四句，旧注如此断句，讲不圆通。亨按:当作‘人法地，法天，法道，法自然’。地、天、道三字传钞误重。”(高亨，第47页)与上述做法类似，唐代的李约在对“人法地，地法天，天法道，道法自然”进行理解时，采取了一种特殊的句读:“人法地地，法天天，法道道，法自然”，并把其意思理解为:地体静载而生物，法之者令与地同，同地故云地地也。天德广覆而无私，法之者令与天同，同天故云天天也。道性忘功，法之者令与道同，同道故云道道也。人能法三者，皆与为一，始可称王尔，则为万人之中一人尔。言地天道三者，皆有自然妙理，王者当法之尔。自然理者，是覆载生成皆不私也。(《道德真经新注》)李约的做法受到一些学者的赞成或重视，如张松如说: “这四句一般通读作‘王(原作人，今改)法地，地法天，天法道，道法自然’，读得虽然顺口，含义似忒纡曲，王、地、天、道、自然，五者叠相法，实义云何，终觉不甚明了。莫若李约读法，义颖而莹也。”(张松如，第146－147页)高亨亦说李约的观点“似可备一解”(高亨，第47页)，沙少海等说:“李约的读法，比较新颖，有一定的启发性。”(沙少海、徐子宏，第49页)然而，刘笑敢对这种读法明确持反对的态度，他认为这么一来，“全文说来说去也只不过是自己法自己”，而且，这样的句法十分独特，很难找到旁证。(见刘笑敢，上卷，第317页)除了上述两种理解，还有一种目前学界较为通行的理解，就是把“道法自然”理解为道的本性就是自然而然，道并无所法:道性自然，无所法也。(《老子道德经河上公章句》，第103页)道则自本自根，未有天地，自古以固存，无所法也。无法者，自然而已，故曰“道法自然”。(见容肇祖，第29页)道法自然:道纯任自然，自己如此。(陈鼓应，第173页)然而，对于这样的理解，刘笑敢亦提出了质疑:另一种读法是……把“道法”当成“道之法则”，作名词，作主语。这样“道法—自然”就可以解释为道的法则实际上是无所法的，道是自己如此的。这是河上公以来常见的解释。……这样读从语法上来讲则有些不妥。因为在“人法地，地法天，天法道，道法自然”四句中，前三句的“法”都是动词，唯独最后一句的“法”突然解释为名词，殊为突兀，于理未惬。(刘笑敢，上卷，第316页)对于“道法自然”的理解，刘笑敢提出了这样的方案:笔者主张……将“自然”读作名词。……这里的“自然”虽然在语法上是名词、是宾语，但意义仍然是形容词的自然而然的意思。……什么是法自然呢?……法自然也就是效法自然而然的原则，随顺外物的发展变化，不加干涉。(同上，第317－318页)以上介绍了古今学者关于“道法自然”的几种有代表性的解释，可以发现，它们均有一定的道理，但均存在某种偏颇。刘笑敢在综合前人各种理解的基础上，提出了自己的理解，但其中仍然存在不够顺畅的地方:他把“法自然”理解为“效法自然而然的原则”，虽然在对“法”的理解上与前面的句子保持了一致性，但把“自然”理解为“自然而然的原则”，则明显与前面的“地”“天”“道”不一致，因为“地”“天”“道”都属于某种“物”，而“自然而然的原则”则显然不属于“物”;而且，他说“‘自然’虽然在语法上是名词、是宾语，但意义仍然是形容词的自然而然的意思”，这样的表述也让人不好理解。笔者认为，古今学者对于“道法自然”的理解之所以会陷入种种困境，关键在于对“自然”的理解出现了偏差。关于“道法自然”中的“自然”的含义，学者们通常把它理解为自然而然、自己如此的意思，如范应元说:“道法自然而然也。”(范应元，第47页)牟钟鉴说:“自然者，非神使也，非人为也，自己如此。道者自然而然，皆本性之必然也”。(牟钟鉴，第82页)但是，把这里的“自然”仅仅理解为自然而然、自己如此是不够全面的。在笔者看来，这里的“自然”，指的就是宇宙万物的本原，即老子所说的混成之物，因为混成之物的特性是自然(意为自然而然)，故以“自然”代指;这里的“道”，则是指混成之物的“字”，即混成之物的具体作用，而非混成之物之本体。因此，所谓“道法自然”，便是指“道”效法混成之物，说得再具体些，便是“道”效法以“自然”为特性的混成之物。对于这一道理，其实一些古代学者已有所揭示，只是因为语言过于晦涩，未能引起学者们足够的重视:道不违自然，乃得其性，〔法自然也〕。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞。(见楼宇烈，第64页)道是迹，自然是本。以本收迹，故义言法也。(成玄英:《老子道德经义疏》)王弼说“自然者，无称之言，穷极之辞也”，令我们很自然地想到王弼对“域中有四大”的注文:“凡物有称有名，则非其极也。……无称不可得而名，〔故〕曰域也。”其中的“无称”，我们在前面已经讲过，它指的就是作为宇宙万物本原的混成之物。这里的“自然者，无称之言，穷极之辞也”一句，表述的意思不是很清晰，但该句有的本子亦作“自然，无称穷极之辞”(见楼宇烈，第68页)，意即“自然”是“无称”的推到至极之处的文辞，因此，在王弼的理解中，“自然”即是混成之物。而王弼所谓的“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也”，便是指“道”完全是依据混成之物所作的展示、呈现，而没有丝毫的违背。成玄英说“道是迹，自然是本”，意为“道”是形迹，“自然”是根本或本体，则其所理解的“自然”当指混成之物无疑，因为我们在前面已经讲过，混成之物是本体，“道”指混成之物之作用。因此，以上引文均说明，这里的“自然”，指的就是混成之物;这里的“道”，指的则是根据混成之物的作用而确定的“字”。所以，所谓“道法自然”，即“道”效法混成之物;而所谓“道”效法混成之物，指的是“道”作为混成之物之作用，充分体现、展示以自然而然为特性的混成之物。在此需要强调的是，“道”与混成之物只有体用之别，它们属于一“物”，而非二“物”，此正如范应元所说: “道一而已，有体用焉，……体用一源，非有二道也。”(范应元，第1页)其实，亦已有一些学者指出，“道法自然”中的“自然”，指的就是“道”。如任继愈翻译“道法自然”说:“‘道’效法它自己。”(任继愈，第56页)许抗生说:“‘道’为天地最后的根源，无有别物再可效法，所以只能法其自己那个自然而然的存在而已。”(许抗生，第102页)罗祥相在解释河上公“道性自然，无所法也”的含义时亦说:“河上公……其实是将‘自然’当作道最根本的属性，由此将之当成道的另一个名称。……如此，‘道法自然’乃‘道效法它自己’之义。”(罗祥相)但是，“道”为什么要效法它自己，“道”与“自然”究竟是一种什么样的关系，老子说“道法自然”的实质又是什么?因为未能从宇宙万物本原之体用的角度去认识，未能把这里的“道”理解为宇宙万物本原之“字”，故上述观点只是停留于指出“自然”即“道”，而未能进一步作出实质性的揭示。由以上讨论可知，准确把握老子“字之曰道”一语的内涵，从《老子》中“道”字的双重含义入手，去理解“域中有四大”“道法自然”之真义，则千年以来围绕上述两句的种种争议或可一朝而息。当然，重视老子关于“字之曰道”的论述，其重要价值和作用并不止此，它对于解决《老子》第一章中“无名天地之始，有名万物之母”的千年断句之争，以及把握《老子》第四十二章中“道生一，一生二，二生三，三生万物”的真实意蕴，等等，均有破迷祛惑之功用，限于篇幅，在此就不展开讨论了。然而，令人遗憾的是，当代学者大多未能充分认识老子这一思想的重要意义，他们通常只是把“道”和“大”理解为混成之物的两个不同的名称，轻描淡写地一笔带过，而很少去关注“字”和“名”的区别以及它们对于理解老子思想的关键作用:但为便利人意沟通计，故不得不有一假定之名。其曰“道”，曰“大”，正犹呼牛、呼马，毫无所分。(蒋锡昌，第169页)我们勉强称之为“道”或“大”，不过是给它一个符号或象征。(刘笑敢，上卷，第323页)称之为“道”，称之为“大”，只不过是“强为之名”。(董平，第131页)因此，这其实也从一个侧面告诉我们，老子思想博大精深，逻辑严密，但因其文字过于简洁、晦涩，故稍一不慎，便会造成疏忽或误读。当然，笔者这么说，并非认为自己的观点便是正解，而是希望能起一种抛砖引玉的作用。参考文献
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